Іслам як політична та етична доктрина

                Олександр Кривоносов, здобувач кафедри суспільно - політичних наук, глобалістики та соціальних комунікацій Університету «Україна»

УДК 323: 297

Розглянуто проблеми, що пов'язані з ідеологічними засадами ісламської релігії в Афганістані.

Ключові слова: суспільство, держава, глобалізація, реформи, національні інтереси, ісламська політика.

Рассмотрены проблемы, связанные с идеологическими основаниями исламской религии в Афганистане.

Ключевые слова: общество, государство, глобализация, реформы, национальные интересы, исламская политика.

The article is about following aspects: the problems of metodology in investigations of іslamic political oposition.

Key words: communities, paradigms, state, globalisation, reforms, interest of nations, іslamic politica.

Іслам, незважаючи на наявність різних напрямків, течій і сект, являє собою в цілому досить цільну релігійну систему. Іслам, як і християнство та іудаїзм, виник на Близькому Сході, своїми коренями ішов у той же ґрунт, живився тими ж ідеями, ґрунтувався на тих же культурних традиціях. Ця релігійна система з її найбільш строгою і завершеною, доведеної до межі ідеєю однієї релігії склалася на базі двох її попередників, так що запозичення в плані не тільки загальнокультурному, але й у релігійно - культовому, відчутні. Ними наповнена священна книга мусульман - Коран. Вони позначаються в символі віри, у принципах культу, у міфології, заповідях моралі і т. п. І все - таки іслам є самобутньою релігією. Нехай навіть у філософських пошуках і рішеннях іслам, що виник досить пізно, у порівнянні з іудаїзмом і християнством, в основному обмежився запозиченням використаних ідей. Набагато більш істотно для оцінки ролі і місця цієї релігії те, що в практиці, у повсякденному впливі на життя людей, у колосальному впливі на культуру і побут ряду народів Азії та Африки іслам не тільки має свій неповторний вигляд, але і досить специфічний за характером. Специфіка ця настільки відчутна, що фахівці далеко не випадково говорять про «світ ісламу», проісламську (арабо - мусульманську) цивілізацію.

Іслам зіграв величезну роль в історії і культурі не тільки арабів, його перших і основних прихильників, але і всіх народів близькосхідного регіону, а також іранців, тюрків, індійців, індонезійців, багатьох народів Середньої Азії, Кавказу, Поволжя, Балкан, значної частини населення Африки. В результаті арабського завоювання і під прямим впливом ісламу складалися не тільки долі народів, культурні традиції,ідейний багаж, норми побуту і моралі, міфо - поетичні та епічні образи і перекази, що і сьогодні багато в чому визначають їхнє життя. Звичайно, підкорені арабами країни і народи зберігали і розвивали власні доісламські культурні традиції - і тим більше це відноситься до країн, куди іслам проникнув мирним шляхом. Однак протягом століть майже абсолютного панування ісламу доісламські традиції або безповоротно ішли в минуле, або настільки перетворювалися, ісламізувалися, що практично звелися лише до національно - культурної специфіки. Зрозуміло, ця специфіка досить дорога кожному із народів ісламського світу, тому що визначає його обличчя і додає йому оригінального власного вигляду. І в цьому розумінні її не можна недооцінювати, вважати чимось другорядним. Однак, важливо підкреслити, що в кожного з мусульманських народів вона перекривається комплексом норм і розпоряджень загального для всіх них ісламу.

Іслам виник у середовищі арабів, корінних жителів Аравії. Частина їх жила в оазисах і містах, займаючись землеробством, ремеслами і торгівлею, частина кочувала в степах і пустелях, розводячи верблюдів, коней, овець і кіз. Аравія економічно і культурно була пов'язана із сусідніми країнами - Месопотамією, Сирією, Палестиною, Єгиптом, Ефіопією. Торговельні шляхи між цими країнами йшли через Аравію. Один з важливих вузлів перетинання торговельних шляхів був розташований у Мекканському оазисі, біля узбережжя Червоного моря. Родоплемінна знать племені корейш (курейш), що тут жило, мала багато вигід із торгівлі. У Мецці утворився релігійний центр усіх арабів: в особливому святилищі Кааба були зібрані священні зображення і культові предмети різних арабських племен.

Були в Аравії і поселення іноземців, зокрема іудейські і християнські громади. Люди різних мов і релігій спілкувалися між собою, вірування їх впливали одні на одних.

У VI ст. в Аравії почався занепад караванної торгівлі, тому що торговельні дороги перемістилися на схід, у Сасанідський Іран. Це порушило економічну рівновагу, що була століттями. Кочівники, що втратили прибутки від караванного руху, стали схилятися до осілого способу життя, переходити до землеробства. Зріс дефіцит землі, відбувалися зіткнення між племенами. Араби зненацька відчули свою слабість, роз'єднаність, нездатність протистояти ударам, що звалилися на них. Історія повна прикладами занепаду і навіть загибелі багатьох народів, що опинилися в аналогічному становищі. Але араби знайшли в собі сили створити могутній імпульс, що об'єднав. І цим імпульсом виявилася нова релігія - іслам (термін «іслам» перекладаться як «покірність»).

Успіх арабів - мусульман, що виявився у встановленні імперії після декількох військових походів проти великих держав того часу, не перестає викликати подив як мусульманського світу, так і західної науки. При зіставленні історії ісламської держави з історією інших імперій, що контролювали Близький Схід до або ж після приходу ісламу, саме стійкість ісламського політичного співтовариства і розширення ісламської цивілізації в умовах політичного розпаду з'являються як феномени, властиві винятково ісламській моделі. Збереження ісламської держави і зміцнення панування, встановленого на величезній території порівняно нечисленними арабськими арміями, тісно пов'язані саме з тією обставиною, що ці армії сповідували особливу ідеологію. Ідеологія створює ту міцну оболонку, без якої жоден соціальний організм не може довго зберігатися. Чим складніше соціальний організм і чим сутужніше політичні проблеми, з якими він зіштовхується, тим очевидніше функція ідеології як найважливішого засобу об'єднання. Ідеологія, сформульована як віра, закон і правила соціальної поведінки, нерідко виявляється здатною пережити політичну організацію, що її розвивала.

Специфікою ісламу було зближення духовного та світського початків, політичної адміністрації і релігійної влади. У жодній ісламській державі не існувало організованої церкви, що протистояла б державі. Цене означає, що інтереси клерикального мусульманського духівництва, особливо найбільш реакційних муллів і шейхів, ніколи не входили в суперечність з політикою адміністративного керівництва країни - таке траплялося і нерідко трапляється в сучасних умовах. Але церкви, подібної до католицької або православної, організованої, що відстоює релігійно - церковні інтереси та інтереси стану, різко відокремленого від інших, у мусульманському світі не існувало. На відміну від християнства, іслам формувався в умовах релігійно - політичної єдності, а носіями були політичні та одночасно релігійні вожді - пророк, халіфи, еміри та їхні помічники на місцях.

Це зближення світського та духовного в єдине ціле сприяло абсолютизації релігійного авторитету, з одного боку, і зниженню значення адміністративно - бюрократичної ієрархії - з іншого. Чиновник завжди і в усьому повинен був погоджувати свої дії з нормами Корану і шаріату, консультуватися з муджахідами і мутакаллімами, враховувати думку муллів, каді та інших духовних авторитетів, включаючи навіть шейхів, суфіїв, лідерів сект і орденів. Усе це дуже сковувало адміністративно - виконавчу владу, обмежувало її можливості і тим самим ставило у визначені рамки її свободу. На різних рівнях ці обмеження виявлялися по - різному. Ніхто і ніколи не міг перешкодити розгніваному турецькому султанові або іранському шахові страчувати підданого без причин і пояснень. Однак, сатрапи на місцях (еміри, хакіми) мали трохи меншу владу, а чиновникам місцевого масштабу доводилося найбільшою мірою рахуватися з роллю духівництва, із силою релігії і звичаєвого права, хоча автоматично все це аж ніяк не гарантувало від зловживань, невиправданої жорстокості стосовно простого народу.

Об'єднання духовного та світського за формально вищою за значимістю релігією вплинуло на релігійно - культурні традиції ісламу. Так, ідея священної війни з невірними (джихад, газават) отримала в ісламі абсолютну цінність, майже божественну святість. Часом політика цілих країн і народів ставилася на службу цій ідеї. Різного роду шейхи та ішани часто й уміло розпалювали національно - релігійнуворожнечу. Але ідея джихада використовувалася й у справедливих цілях національного звільнення, в антиколоніальних війнах і т. п. Важливим моментом джихада був його фанатично - несамовитий характер: під прапором священної війни правовірні, не вагаючись, йшли вперед і не тільки з легкістю, але й охоче віддавали свої життя.

Інша важлива риса політико - культурної традиції ісламу, що зіграла роль у формуванні ставлення правовірних до життя, - це ідея приречення і пов'язана з нею пасивність. Звичайно, це не означає, що правовірні, сподіваючись в усьому на волю Аллаха, переставали до чогось прагнути. Вони робили свою справу, слухали заклики, а часом навіть піднімалися на рішучі дії, будь то священна війна з невірними або селянське повстання під гаслами тієї або іншої із заколотних сект. Однак, індивідуальна енергія, ініціатива, заповзятливість, завзятість у досягненні мети, що мали велике значення для швидкого соціально - економічного розвитку, ісламом ніколи не заохочувалися, тому що це не відповідало буденному життю з її п'ятьма щоденними молитвами та іншими обов'язками правовірного.

Сильний акцент на обрядовий бік життя з його щоденними молитвами, обов'язковим місячним виснажливим постом, паломництвом і т. п. - також одна з характерних для ісламу релігійно - культурних традицій. Традиції такого роду виховували звичку до покори, слухняності, дисципліни, а головне, різко протистояли будь - якій індивідуальності. Ані талант, ані натхнення майстра, ні зліт думки генія - ніщо не може і не повинно бути на перешкоді обов'язковій п'ятикратній молитві у визначений термін, дотриманню посади та інших обрядів. Людина штучно приземлялася, по кілька разів у день протягом усього життя їй нагадували про те, що вона - лише жалюгідна піщинка, розпростерта перед великим Аллахом.

Зрозуміло, не слід нічого із вищесказаного перебільшувати. П'ятикратна молитва, перетворившись у звичку, у напівавтоматичний ритуал, не занадто обтяжувала правовірного, не дуже заважала займатися його справою, як би далеко від заповідей Аллаха вона не перебувала. До того ж, заповіді ісламу не перешкоджали мусульманинові займатися політикою, підприємництвом.

«...Тим більше, що головні вимоги цієї релігії зводяться скоріше до зовнішніх проявів, ніж до істотних змін у душі людини. Розпусник, що справно молиться п'ять разів у день, заслуговує набагато більше поваги в правовірних, ніж той, хто забув про молитву.»

Іслам, як і християнство, схильний засуджувати соціальну нерівність. Однак, якщо християнство обмежується при цьому лише словесним осудом і карами для багатих у майбутньому, то в ісламі справа конкретніша: він припускає реальний перерозподіл майна і прибутків. Християни теж займаються добродійністю, жертвують на сиріт, богоугодні заклади і т. п. Але для них - це справа особиста; в ісламі ж це обов'язок, освячений релігійними нормами. Набагато більш послідовно, ніж християнство, іслам проповідує, що перед Аллахом усі рівні. Тому, хоча на мусульманському Сході станові привілеї і споріднення завжди високо цінувалися, вони не перетворилися там у систему замкнутих аристократичних привілеїв, як було в Європі. Сприяла об'єднаністьдуховного і світського, і, зокрема, те, що шлях у ряди визнаних муджахідів і мутакаллімів залежав не від походження людини і його соціальних зв'язків, а його успіхів у збагненні мудрості ісламу.

У теорії будь - яка ісламська держава керується шаріатом - Божественним Законом. Основне завдання шаріату - оцінка різних життєвих обставин з погляду релігії. Закони шаріату - це правова система поводження правовірних, їхніх зобов'язань перед людьми, суспільством і Аллахом. Кодекс шаріату поділяється на три основні частини: ібадат (обов'язки, що належать до релігійного культу), муамалят (чисто юридичні норми) і укубат (система покарань).

Розпорядження шаріату численні і строгі. Вони визначають норми взаємин людини в родині і суспільстві, регламентують майже всі деталі її побуту і разом зі звичайним правом (адатом) створюють густу мережу обов'язкових розпоряджень. Зрозуміло, не всі і не завжди дотримуються норм шаріату. У мусульманському світі, як і всюди, трапляються порушення і злочини. Однак суворість карного законодавства й особливо покарань шаріату не тільки вражає, але робить помітний дисциплінуючий вплив. Так, наприклад, суворі покарання у випадку розкрадання чужої власності, навіть дрібного злодійства, досить ефективно сприяють як зниженню рівня злочинності, так і недоторканності власності. Менш жорстоко переслідується вбивство - тут багато що вирішувалося за законами адату з його традиційними інститутами кровної помсти. Рішуче засуджується самогубство.

Шаріат регулює цивільні взаємини, порядок розв'язання майнових суперечок, стягнень і покарань у випадку порушення релігійних розпоряджень, норм поведінки і т. п. Відповідно до шаріату, дії людей поділяються на п'ять основних категорій: обов'язкові, за невиконання яких випливає покарання; що рекомендуються (тобто бажані, але не обов'язкові); дозволені; негожі (тобто засуджувані, але не карні) і заборонені, карні. Дуже важливий при оцінці тієї або іншої дії намір: часом зроблену дію оцінюють не стільки з погляду факту, що здійснився, скільки з погляду мети, наміру людини.

Для мусульман шаріат втілює в собі все те, що в США втілює в собі Конституція - і навіть більше того. Він установив норми для всіх ісламських інститутів і суспільств, які з тих пір залишаються символом ісламської культури, що дозволили їй перенести драматичні зміни наступних століть; він виражав та сприяв створенню єдиної мусульманської спільності, незважаючи на політичні конфлікти. І дотепер, незважаючи на всю критику з боку ісламських модерністів і реформаторів, він залишається єдиним утіленням того, що інакше буде лише формальною єдністю віри, загальної для мусульман.

Створення і ствердження правової єдності і спільності культури вимагає витрат значної частини життєвої енергії всього співтовариства. Це завдання являє, безсумнівно, найбільший виклик для ісламської цивілізації - і цей закон став її найбільшим досягненням, хоча і не отримав свого завершення.

Подібно тому, як народи західнохристиянської цивілізації завжди визнавали моральний закон, хоча і не завжди дотримували його, так і всі правовірні мусульмани бачать у шаріаті запропонований зразок для людського суспільства, хоча їхня власна практика з ним розходиться.

Відкидати шаріат у принципі - значить зробити святотатство, і цей факт пояснює, якого шоку зазнали мусульмани всього світу, коли уряд Турецької Республіки раптом скасував шаріат. Повага стосовно шаріату залишається ядром ісламської суспільної думки і з ним зв'язане уявлення про виживання або ж зникнення ісламу як організованої політичної системи.

Мусульмани становлять шосту частину населення Землі. Мінімум мільярд. До 2030 року, як підрахували французи, на світі буде не менше двох мільярдів мусульман. В Україні, за різними даними, від 5 до 6 мільйонів, найменше - 13% населення. У XXI столітті кількість мусульман швидко збільшиться через високу народжуваність в азіатських і африканських країнах.

Так, у числі цих мусульман є і такі, хто виступає за розмежування держави і мечеті. Як і ті, хто дотепер захоплений ідеями соціалізму, більше сподіваючись на рай на землі, чим на небесах. Однак такі мусульмани пасивні у вірі, вони не нав'язують її іншим, не поширюють її по всьому світу. Вони не завжди постяться в Рамадан, не моляться п'ять разів на день, не вимагають відпилювати злодіям кисті й опускати обрубки в киплячу олію, не змушують жінок пов'язувати голову хусткою і носити спідниці до п'ят. До всього цього закликають фундаменталісти - ті, хто захищає основи, фундаментальні вимоги релігії, як вони них собі уявляють. Деякі з них зобов'язують жорстко дотримуватись всіх норм ісламу тільки себе і членів своєї родини. Деяких з них прийнято називати радикалами, екстремістами - вони агресивні в переконаннях, нав'язуючи їх усім, хто потрапляє «під руку».

Отже, за останні десятиліття у світі створилися певні об'єктивні умови для пожвавлення ісламу в його найбільш радикальній формі. І ці умови стали активно реалізовуватися зусиллями фундаменталістів, число яких з кожним роком росте, а дії яких - щонайменше в ряді країн, як, наприклад в Алжирі, - стаютьусе більш відверто екстремістськими. Якщо додати фундаменталістські установки, з якими йдуть до влади в сучасному Афганістані таліби, то загальна картина стане ще більш тривожною. І далеко не випадково окремі сучасні політологи, заглядаючи у недалеке майбутнє, бачать основні конфлікти наступного століття у війні цивілізацій, а більш конкретно - у зіткненні Заходу зі світом ісламу. І для таких похмурих прогнозів є досить вагомі підстави. Іслам, можливо, найбільш сильна з релігій світу. Це визначається, зокрема, тим, що як релігія і форма соціальної організації він завжди відігравав на мусульманському Сході трохи іншу роль, ніж, скажімо, християнство в Європі. Ніколи, навіть у період повного панування над людьми, у періоди жорстоких гонінь і розгулу інквізиції, християнство не витісняло цілком світської влади.

Іслам же заповнив собою всі пори мусульманського суспільства, визначив характер економічних відносин і форми політичної адміністрації, соціальну структуру, культуру і побут правовірних. Духовне життя в ісламських країнах не тільки завжди було під контролем ісламу - воно просто проходило в рамках ісламу, було ісламським як по суті, так і за формою. Можна було сперечатися з приводу неясних місць Корану, заперечувати ті або інші сури або хадіси, ставати на точку зору того або іншого мазхаба, тієї або іншої секти, але не можна було виступити проти ісламу ні прямо, ні навіть побічно. Не можна було не тому, що це кимось категорично заборонялося, неможливо було тому, що в умовах абсолютного панування ісламу, його загальності виступити проти нього означало б виступити проти всього того, що є в житті і суспільстві мусульман, тобто протиставити себе цьому суспільству, виявитися як би поза ним, поза законом.

Усе це підсилювало позиції ісламу, додавало сили і потужності його культурній традиції, його впливу на населення, причому навіть тоді, коли ситуація у світі різко змінювалася, життя втрачало свої звичні підвалини і нове рішуче вимагало рахуватися із собою. Це пояснює ті форми, в яких відбувалася трансформація ісламу в мусульманському світі. Тільки в Туреччині, де антиклерикальні сили очолили кемалістську революцію і привели країну до радикальних перетворень, стало можливим рішучим ривком вирватися з обійм ісламу - хоча і не цілком. У всьому іншому мусульманському світі не загубити свого - такий, приблизно, девіз багатьох ісламських країн. І роль релігії при цьому першорядна.

Тисячолітні релігійні традиції продовжують діяти, ще довго будуть впливати на самосвідомість, спосіб життя і політику більшості ісламських країн. І хоча різке прискорення розвитку в наші дні змушує світ ісламу по - новому, прискореними темпами реагувати на ситуацію, що постійно змінюється, це повинно було б привести до подальшої трансформації консервативних традицій, до перебудови, лібералізації державної структури, до поступового перетворення самої цивілізації, - всі ці процеси не можуть бути занадто швидкими. Релігійна традиція ще тривалий час буде впливати на ісламські країни.

Сьогодні після краху комуністичного експерименту і розпаду Радянського Союзу навряд чи хто - небудь сумнівається в цьому. Відродження релігії як форми суспільної свідомості і самоідентифікації народів, особливо з числа тих, хто вчора ще був жорстоко придушений нав'язаною ідеологією, не тільки очевидний факт, але й у ряді випадків, як у Чечні, процесом, що загрожує сусідам. Активізація релігії в сучасному світі не випадково позв'язана насамперед з пожвавленням ісламського фундаменталізму, причому дуже часто у його вкрай екстремістській формі. Об'єктивний аналіз ситуації в сучасному світі (не тільки в нашій країні) змушує звернути увагу саме на цей факт, тому що він належить до числа найбільш тривожних з погляду політологічної оцінки перспектив.

«У наступному столітті ми станемо свідками посилення і без того чималої могутності ісламу, його другого подиху. Зелені прапори прикрасять шлях ще не одного маленького народу до незалежності і норм шаріату. Утім, відродження і поширення ісламу не лякало обивателя. Якщо це не приймає крайні форми, агресивні до іновірців, то мусульманам і прапор зелений у руки. Але тільки не треба пудрити громадянам мізки, соромливо прикриваючи релігійною терпимістю: іслам - це не така беззуба релігія, як намагаються нас переконати. У XXI столітті (XV столітті за мусульманським літочисленням) нам треба навчитися мирно співіснувати з непростим сусідом, що давно живе й у нашій комунальній квартирі». (4) Як це зробити? От головне питання, що потрібно вирішувати майбутнім політичним лідерам.