Ідеологічні засади формування ісламської опозиції в Афганістані

О. С. Кривоносов, здобувач кафедри глобалістики,
політології та паблік рилейшнз Університету "Україна"
УДК 321.01

В статті досліджуються ідеологічні засади формування ісламської опозиції в контексті військово - політичних процесів у Афганістані.

Ключові слова: ісламська опозиція, військово - політична нестабільність в Афганістані, ідеологічні корені опозиції.

Військово - політична нестабільність в Афганістані зберігається на надзвичайно високому рівні, продовжуючи залишатися одним із основних факторів, що визначають стан сфери безпеки в Центральній Азії. Більш того, у порівнянні з періодом затяжного протистояння по лінії «Північний альянс» - «Талібан» (друга половина 1990 р. - жовтень 2001 р.) новітня ситуація з погляду внутрішньо - афганської стабільності і регіональної безпеки стала менш передбачуваною.

Нерозривно пов'язана з темою Квітневої революції проблема військової опозиції поки серйозно не вивчалась, насамперед через відсутність достатньої інформації.

Але ж «... революція без контрреволюції не буває і бути не може. Отже, наше завдання - дати собі точний звіт у тому, яким є (1) класовий зміст цих соціальних сил; (2) яким є зміст їхньої реальної, економічної, боротьби тепер 1, с. 3.

Виходячи з цього, і нам варто визначити: в чому полягає процес і у чому ідеологічні корені формування ісламської опозиції, характеристики основних загонів ісламської опозиції, доти визначення її безпосередніх і проаналізувати кінцевих політичних цілей і взаємини між різними загонами опозиції, а також з'ясувати ідейні установки, сутність практичної діяльності і міжнародних зв'язків.

Ісламська опозиція, що взяла на своє озброєння ідеї й авторитет однієї зі світових релігій, являє собою головного претендента на владу в Афганістані.  

Для цього розглянемо основні етапи сучасного афганського ісламського фундаменталізму.

Перший етап охоплює 1965-1973 роки.

Визначився змінами економічного, політичного, соціального характеру. Уряд Мухумада Юсуфа, першого прем'єр - міністра в історії країни не члена королівської родини, здійснив ряд важливих перетворень, що прискорили розвиток у країні капіталістичних відносин і сприятливих активізацій суспільно - політичного життя. Головною подією періоду перебування при владі М. Юсуфа (1963-1965р.) стало прийняття нової Конституції, де особливо важливими були два положення: право на створення суспільних і політичних партій (за посилення контролю над суспільно - політичною діяльністю) і деяких обмежень впливу мусульманських улемів (богословів і правознавців). У мусульманській країні державотворення і судочинство, вважалися основними сферами діяльності ісламської релігії і були головною опорою її могутності і впливу.

Кабульський Університет перетворили в загальновизнаний неофіційний центр політичної активності молодих представників різних верств населення Афганістану, він став барометром суспільно - політичних настроїв. На той час у ньому вже з'явилися різні, переважно радикальні, ідейні течії, йшла боротьба за вплив на свідомість молоді. Практично всі групи знаходилися в опозиції до існуючих у країні порядків. Студенти виходять на вулицю й аж до антимонархічного перевороту М. Дауд (16-17 липня 1973 року) студентство буде виразником, більше того, політичним авангардом різних радикальних політичних течій.

Колишній студент політехнічного факультету Кабульського університету, нині лідер фундаменталістської Ісламської партії Афганістану Г. Хекмат'яр у такий спосіб оцінював значення політичних сутичок і зіткнень у Кабульському університеті в ті роки: «Я вважаю, що ці зіткнення в університеті зіграли дуже велику роль в історії ісламського джихада в Афганістані. Сьогоднішній етап боротьби - це результат тих зіткнень. Незважаючи на те, що ці зіткнення закінчувалися арештом багатьох братів - учасників руху, слухи про них, подібно до вибухової хвилі, поширювалися серед народу, і усі бачили, що в університеті існує два угруповання - мусульмани і комуністи... У ході зіткнень були убиті і поранені, і все це залучало до ісламського руху симпатії народу 3, с. 3.

Чому саме студентський рух заявило про себе настільки голосно? Справа в тім, що на політичну арену вийшли дрібна буржуазія і міщани. Селянство залишалося усе ще глухим до соціальних змін. Робітничий клас був нечисленним і не був самостійною політичною силою.

Мусульманське духовенство в країні було неоднорідним. Нижчі верстви: улеми і мулли, були вихідцями із селян і в силу низького рівня освіти і знань, своєї роз'єднаності не могли бути носіями будь-яких соціальних і скільки-небудь глибоких ісламських ідеологічних концепцій. Середня верства духівництва - міські служителі культу, настоятелі мечетей, викладачі медресе, професорсько - викладацький склад богословського факультету Кабульського університету, теологічної школи Абуухашефа - мали величезний вплив на населення. Ця частина клерикального стану у своїй більшості були в опозиції до існуючих порядків і проведених реформ, що ведуть, як вони думали, до поширення в країні західного впливу, розпусти, корупції, атеїзму.  

Третія, вища верства ісламського духівництва - улеми, що займали відповідальні посади в держапараті; хазрати - прямі нащадки Пророка; бенкети - глави впливових релігійних орденів, не довіряли один одному: «Для придушення віри використовували як зброю ту саму віру» 7, с. 3.

Як підсумок: сильної й організованої ісламської партії не було. До того ж скупчення в містах великих мас людей, у зв'язку з руйнуваннями і зубожіння селян, масове безробіття загострили соціальні і національні відносини і створили в міських низах атмосферу готовності відгукнутися на політичні гасла і заклики до дії.

На тлі цих змін у 60 - ті роки в ісламських країнах активізується і праворадикальна ісламська група. Їхні ідеологи виступають за відродження ісламських проявів у формі халіфату або ісламської республіки. Ці течії почали поширювати в середовищі середніх міських верств і в молодій дрібнобуржуазній інтелігенції, що було закономірним явищем. Як найбільш стійка група населення, вони, з одного боку, безпосередньо беруть участь у праці і це породжує в них певний демократизм, прагнення до справедливості і рівності, ворожість до великого капіталу; а з іншого, будучи власниками, вони прагнуть зайняти більш високе положення і придбати більше багатства, що, у першу чергу, і обумовлює консерватизм дрібної буржуазії. Двоїстий характер дрібної буржуазії добре відомий, він може стати, за відомих умовах, резервом реакції, але може представляти і революційну силу (як правило там, де робітничий клас ще дуже молодий).

В Афганістані в 60 - ті роки минулого століття на передньому краї суспільно - політичного життя як найбільший активний носій як ліворадикальних, так і правих реакційних ідей вийшла дрібна буржуазія і середня буржуазія з її політичним авангардом - радикальною дрібнобуржуазною інтелігенцією. Але перебороти станові національні бар'єри вони не зуміли і пішли різними політичними шляхами.

Першого січня 1965 року в Кабулі відбувся Перший Установчий з'їзд Народно - демократичної партії Афганістану, а вже в 1966 році в результаті розбіжностей і реакції НДПА розпадається на дві фракції «Хальк» і «Парчам».

У Кабульському університеті тоді ж виникли ультрареакційні гуртки ісламського спрямування, що поклали початок організованій ісламській фундаменталістській течії в Афганістані, що перетворилась потім в ударний загін сучасної афганської ісламської опозиції. Простежити історію виникнення фундаменталістського руху в Афганістану важко, тому що інформація на цю тему замовчувалася самими фундаменталістами, схильними, як і їхні ідеологічні наставники - єгипетські «брати - мусульмани», до конспірації усього, що стосується їхньої організації. Найзапекліша боротьба велася між керівниками двох основних фундаменталістських організацій - лідером Ісламської партії Афганістану Г. Хекмат'яром і лідером Ісламського суспільства Афганістану Б. Раббані. Зміст боротьби не обмежувався особистими амбіціями, хоча і вони в наявності. Обоє вважали, що з наближенням перемоги ісламської революції в країні неминуче виникне питання про майбутню політичну владу в Афганістані. І в цьому контексті не малу роль грають претензії тієї або іншої організації на роль лідера в історії і розвитку ісламського фундаменталізму. Так як їхні версії досить суперечливі, варто мати на увазі і третю, більш ранню версію професора богослов'я А. Сайяфа, лідера створеної в підсумку фундаменталістської організації Ісламський союз звільнення Афганістану 1, с. 3.

Відповідно до цієї версії на богословському факультеті Кабульського університету з ініціативи його декана професори богослов'я Гулама Мухаммада Ніязі був створений і діяв ісламський гурток. Його члени обговорювали плани «відродження ісламу», майбутнє держави, критикували суспільно - політичний порядок у країні, читали й обговорювали арабські джерела, виробляли програмні документи й заснування майбутньої організації. Гурток обмежував свою діяльність рамками університету, хоча його члени брали участь і в опозиційних урядові демонстраціях і мітингах.

На інженерному факультеті виник аналогічний фундаменталістський гурток. Обидва гуртки об'єдналися і утворили організацію «Мусульманська молодь» - першу ісламську фундаменталістську організацію в Афганістані, на основі якої виникнуть дві фундаменталістські організації - Ісламська партія Афганістану (ІПА) та Ісламська організація Афганістану ІОА, що склали ударний загін сучасної афганської збройної опозиції національно - демократичному режиму. Із самого початку «Мусульманська молодь» заявила про себе як украй реакційна екстремістська організація студентської молоді. Організація зразу ж вступила в активну боротьбу на два фронти: насамперед проти ліводемократичних сил і, в першу чергу, проти НДПА, а також проти правлячого режиму, що потурали вестернізації суспільства і проникненню в країну комуністичного впливу. Діяльність організації була строго законспірована і засекречена.

Уряди тільки збільшували соціальну напруженість. Наступила криза політичної влади, логічним виходом з якої виявився військовий переворот. У ніч з 16 на 17 липня група армійських офіцерів під керівництвом колишнього прем'єр - міністра, члена королівської родини М. Дауда здійснили державний переворот. Монархія була ліквідована. Король Захір Шах залишився в еміграції. Афганістан був проголошений республікою.  

Другий етап формування опозиції охоплює 1973-1979 роки і складається з двох етапів: 1973-1975, 1976-1979.

Після антимонархічного перевороту і приходу до влади М. Дауда починається «найтемніший» період діяльності фундаменталістської організації «Мусульманська молодь». М. Дауд, принаймні, на першому етапі, був різко налаштований проти ісламської реакції. Багато фундаменталістів опинилися у в'язницях. Деякі бігли з країни. Саме в цей період виникли вперше принципові протиріччя між «старими» і молоддю організацій. Причиною розбіжностей послужив вибір шляхів і методів у подальшій діяльності фундаменталістського руху за республіканського режиму. «У часи правління Дауда, у результаті, цієї тріщини, ісламський рух виявився на порозі розпаду, найбільшими причинами якого, мабуть, були: загибель керівних кадрів, арешт кадрових членів і виникнення цілого ряду протиріч теоретичного і практичного характеру між особами, що контролюють рух» 4, с. 3.

Починається  третій етап (1979-1989 рр.), найбільш войовничий, у формуванні і діяльності ісламської опозиції. Радянське вторгнення в Афганістан у грудні 1979 року дозволило досягти тієї рідкісної для країни ситуації, коли все населення об'єдналося, забувши про племінні, національні, географічні й економічні протиріччя. У першу чергу, треба було вигнати Радянські війська . У перший день нового, 1980 року, в Кандагарі повстала 155я афганська дивізія.

Тисячі ісламських проповідників відгукнулися на іноземне вторгнення оголошенням джихаду, і закликали до багатовікових традицій воїнів - горців. Навіть ті афганці, хто ще не виступав проти режиму Аміна, приєдналися до боротьби з радянською 40 - ю армією.

Замість того, щоб стабілізувати ситуацію в країні, Радянські війська ще більше загострили кризу. Афганська армія, що вони повинні були підтримувати, поставилася до вторгнення негативно і почала танути на очах. До середини вісімдесятих років її чисельність скоротилася з дев'яноста до тридцяти тисяч чоловік, з яких багато хто тільки чекали можливості дезертирувати. Після 1984 р. радянські війська в Афганістані відчувають допомогу. Можливо, повіривши власній пропаганді, що стверджувала, що в погіршенні ситуації в країні винний Амін, радянське керівництво не захотіло визнавати той факт, яку незначну підтримку має в дійсності НДПА і як присутність окупаційних сил може зіпсувати той мізер, яким ще воно володіло.

Ще одна помилка полягала в тому, що спочатку частини, яким належало брати участь у вторгненні, набиралися з числа резервістів з південних мусульманських республік. Легко зрозуміти мотиви радянського керівництва, що бажало хоч якось згладити вплив окупації; подібний підхід мав три серйозних недоліки. По - перше, пуштуни, домінуюча національність Афганістану, споконвіку ворогували з народами колишньої Трансоксіани. Введення солдатів з цієї області на територію пуштунів було подібну до гасіння вогню гасом. По - друге, таджицьке, узбецьке і туркменське населення північних областей Афганістану складалося значною мірою з нащадків тих, хто в двадцяті і тридцяті роки втекли від кривавих чисток Леніна і Сталіна. Сини й онуки цих людей були такими ж затятими антикомуністами, як і пуштуни.

По - третє, домінування солдатів - мусульман у радянських військах призвело до утворення небезпечних тріщин в окремих частинах радянської армії. Солдатів із середньоазіатських республік Радянського Союзу часто підозрювали в симпатіях до місцевого населення, хоча підстави для цього були далеко не завжди. Так, у зраді могли запідозрити солдата з Таджикістану, за звичайне питання про погоду, заданою на дарі, на який афганець відповів кивком. Згодом цього солдата могли побити росіяни, що вимагали від нього зізнання в тому, що він видав якусь інформацію. Утім, багато радянських солдатів - мусульман дійсно виявилися меж двох вогнів, і незабаром були відзначені перші випадки купівлі томиків Корану в афганських торговців. Після цього солдати - мусульмани часто ставали жертвами у своїх частинах жорстокого поводження; те ж саме, у свою чергу, відбувалося і з призовниками російської національності в підрозділах де, кількісно переважали солдати з республік Середньої Азії. Перші великі збройні зіткнення між загарбниками і моджахедами відбулися в гірських районах на сході Афганістану, населених племенами гільзаїв.

Радянське керівництво відзначало, що гори східного Афганістану є осиним гніздом опору. Ця область, споконвічна вотчина гільзаїв, першою одержала сучасну зброю з Пакистану. У розпал літа Радянські війська також зрозуміли, що життєво важливій для них дорозі через перевал Саланг загрожують моджахеди. В інших районах країни партизанська війна розгорялася повільніше, тому що моджахеди побачили, що кулі, випущені з гвинтівки «енфілд», відскакують від броні радянських бойових машин, а кулемети не можуть дістати радянські літаки і вертольоти. Крім того, первинні спроби діяти в бою великими з'єднаннями закінчилися повним провалом унаслідок гнітючої переваги радянської армії у вогневій моці.

Дослідник Расул Бахш Раїс пише, що перші спроби опору, засновані на «принципах повстання племен», полягали переважно в неорганізованих прямих нападах на радянські частини, що призводило до великих увтрат. «Особистий героїзм і беззавітна відвага горців» продемонстрували рішучість афганського народу, але виявилися недостатніми для гідної відсічі. Усвідомивши, що в прямому бою з використанням важкої техніки їм не здобути перемогу, моджахеди незабаром перейшли до дій дрібними групами, що нараховують, як правило, від десяти до тридцяти чоловік. У дослідженні радянського Генерального штабу, проведеному після закінчення війни, говориться: «Радянські війська зіштовхнулися з проблемою, як використовувати свої сили і ресурси в боротьбі з невеликими, надзвичайно мобільними групами моджахедів, що дотримувалися тактики засідок і раптових нападів».

У своїх діях моджахеди покладалися на два найдавніші тактичні прийоми ведення війни: набіг і засідку. Оскільки велику частину території Афганістану займають гори, дороги на значній відстані сусідять з панівні гірськими схилами, а місцями виявляються затиснуті у вузькі ущелини. Таким чином, радянські бойові машини змушені були триматися цих доріг, у той час як моджахеди мали повну свободу маневру, маючи можливість перетинати гори по стежках, відомим їм одним. Нападу відбувалися переважно в сільській або гірській місцевості, звертаючись до найрізноманітніших підривних методів. Вожді опору намагалися організовувати демонстрації і страйки, а також розправлятися з урядовими чиновниками. Однак, по мірі того, як Радянські війська посилювали контроль над основними містами, подібна діяльність припинялася.

Саботаж і диверсії не були сильною стороною моджахедів, що надавали перевагу відкритій демонстрації особистої хоробрості. Проте були спроби нанести ударів по урядових будинках, громадським установам і газопроводам. Найчастіше вибухали мости, оскільки колона, змушена зупинитися, стає ідеальною жертвою засідки. Забезпечення безпеки транспортних шляхів було головним завданням радянських воєначальників. Засідки не тільки збільшували вартість і ризик будь - якої воєнної операції, але й дозволяли ворогові захопити зброєю а також підривали бойовий дух радянських солдатів.

Оскільки радянську окупацію Афганістану часто порівнюють з американською війною у В'єтнамі, напевно, буде не зайвим провести основне розходження між задачами, що були поставлені в обох випадках перед арміями наддержав. Прибувши у В'єтнам, американська армія зіштовхнулася з численним, дисциплінованим супротивником, що веде війну вже протягом кількох десятиліть, добре озброєним і навченим. Афганський опір, навпаки, виник стихійно, випередивши створення координуючих організацій і появу лідерів. Крім того, у дійсності він так ніколи і не об'єднався під загальним командуванням. Сільське населення відгукнулося на радянське вторгнення інстинктивно, корячись глибоко укоріненим у серце кожного афганця традиціям вирішувати політичні проблеми шляхом насильства, і цей стихійний характер опору зберігся протягом усієї війни. Двома об'єднуючими факторами були: почуття національної самосвідомості і вірність ісламові. Однак готовність боротися необов'язково виливається в успіх, коли приходиться мати справу із сучасною, значно армією. Раїс так визначив три головних цілі моджахедів:

1. Не визнавати легітимність кабульського режиму і підтримувати опозиційні настрої серед населення.

2. Організувати координуючий центр партизанського руху і створювати альтернативні органи влади у звільнених районах.

3. Підтримувати постійну напруженість, ведучи війну на виснаження, щоб Радам приходилося платити за окупацію усе дорожче».

У той час як американська допомога афганському опорові почалася з мізерної суми в 30 мільйонів доларів у 1980 році й у першу президентську каденцію Р. Рейгана виросла зовсім несуттєво, пакистанський президент Мухаммад Зіяяуль - Хак із самого початку зайняв рішучу позицію у щодо радянського вторгнення. Маючи по одну сторону від себе ворожу Індію, а по іншу - Афганістан, окупований радянськими військами, Пакистан опинився перед погрозою фізичної ізоляції. Крім того, пустельна і малонаселена пакистанська провінція Белуджістан залишилася останньою перешкодою на шляху Радянського Союзу до Аравійського моря. В Ісламабаді вирішили, що якщо в Афганістані радянські війська не зустрінуть ніякого опору, їх наступною метою, можливо, стане Пакистан.

У цій війні, що велася без пильної уваги засобів масової інформації - і без якого - небудь інтересу з боку громадськості західних країн, - Радянський Союз міг повторити методи тридцятих років минулого століття, що вирвали коріння українського села. Вони воліли створити нове суспільство заново, замість того щоб йти на угодовство з реакційними шарами населення, у випадку Афганістану, за давніми родоплемінними звичаями.  На думку більшості польових командирів моджахедів, на сьогодні політичні партії є скоріше перешкодою, чим позитивним фактором афганського опору» 5, с. 3.

Афганський опір, як і раніше, залишався розрізненим, що тулиться по укриттях, нездатним устояти перед вогневою міццю. Він перейшов винятково до оборонних дій. Головною проблемою, з яким зіштовхнулося в цей період командування радянської армії, був помітний спад бойового духу військ, що найбільш красномовно виявлялося в широкому поширенні наркотиків. Крім того, конфлікт що затягся на невизначений час, уже починав дратувати й армію, і громадськість. Аналізуючи ситуацію наприкінці 1984 року, Алексєєв писав: «Афганські моджахеди, на першому етапі війни озброєні лише хоробрістю, здавалося, були приречені потерпіти поразку, подібно до всіх тих, хто насмілювався виступити проти зі зброєю в руках. Однак у даному випадку головною зброєю виявилися мужність і рішучість, і опір не захлинувся, а навпаки, безупинно набирає сили» 6, с. 29.

 Відповідно до офіційної статистики, радянська 400а армія втратила за увесь час війни 13 883 чоловік убитими; крім того, загинуло приблизно 650 чоловік з допоміжних частин. У можливо, у майбутньому російським дослідникам удасться перевірити ці цифри, що вважаються заниженими. Але якими б не були втрати радянських військ, страждання Афганістану були незмінно більшими. Замість того, щоб допомогти будувати нове суспільство, залишили після себе руїни того, що було. З відходом радянських військ з Афганістану починається четвертий етап в історії діяльності ісламської

опозиції.

В статье исследуются идеологические основания формирования исламской оппозиции в контексте военно - политических процессов в Афганистане.

Ключевые слова: исламская оппозиция, военно - политическая нестабильность в Афганистане, идеологические корни оппозиции.

In article the ideological bases of formation of Islamic opposition in a context of military - political  processes in Afghanistan are investigated.

Key words: Islamic opposition, military - political instability in Afghanistan, ideological roots of opposition.